永遠の泉へ

悲しみの純粋なハート(2)

翼猫クン — 2012-05-26T22:04:00+09:00

世界とじかに向き合えるためには、自分自身が正直に自分にも相手にも接することができ、双方への基本的な善良さへの絶対の信頼がそこにはある。人に隠れて秘密を持ったとしよう。それは他者に知られると、自分の人格が疑われることを当人は恐れているのだ。実は、そうした恐れは、相手に対していまの自分以上に良くみせようとするところからくる背伸びにすぎない。そうした背伸びが、ありのままの自分の姿を受け入れることを拒み、相手にもなによりも自分に対しても偽りの自分の姿で生きようとすることになる。これがすなわち偽りの自己として、無駄に生き続けることにつながる。成長とは、自分のなかの厭だと思っている部分と向き合い、それを受け入れることから始まる。その意味で今のありのままの自分を受け入れないということは、そういう現在の自分の本音を恐れ、他人の評価を恐れることになる。その恐れとは、自分自身が取るに足らない存在、罪深い存在だと、潜在意識に焼き付けた結果なのではないかと思う。

基本的な善良さとは、個人のなかで自我が成長する以前の、生物学的な本能も含めた自然の法則に乗っ取った健全さを云うのではないだろうか? それは自分も含めた生き物に対する絶対の信頼性とでもいう見地がそこにあるように思う。

悲しみの純粋なハート(1)

翼猫クン — 2012-05-19T22:03:00+09:00

人間の中にもある「基本的な善良さ」とは、それが人の頭で考える善悪の基準を超えている。それは、良いとか悪いとかを判断する以前に、無条件で存在する。

「基本的な善良さ」が良いものであるのは、それが無条件のもの、根元的なものであるからだ。大空と大地がそこにあるのと同じように、それはいつもそこにある。

私たちのこの体も自然の法則にのって働いている。心も健全に世界を認識することができる。太陽や空がいつもそこにあるように、私たちの醒めた意識も、頭で考えるようになる以前に存在している。

一歩進んで、基本的な善良さとは何か?

と知りたくもなる。それは自分の所有物ではないけれども、人間が持つに値するものだという。それは自分の中のありのままの存在を許すということであり、それが自分自身への純粋な共感や思いやりを発達させることにつながるのだという。

自分の中の良さを発見する試みのなかで、また自分の精神状態と真正面から向き合うことによって、目覚めたハートを目覚めさせることができる。ハートを目覚めさせたら、自分の中の空間が空っぽであることに気づくようになる。そしてむき出しのハートで世界を見るとき、とても敏感になり、新鮮な感じがする。その空っぽのハートが満たされているという感じから「悲しみの純粋なハート」が生まれてくる。著者)

私は「この悲しみの純粋なハート」というものがよくわからないでいるが、この優しく悲しいハートの経験が、勇者にとって重要な恐れのなさを獲得するのにつながっているのだと著者はいう。

ほんとうの恐れのなさは優しさから生まれてくる。それは世界があなたのハートに、むき出しの美しいハートに触れるのを許すことから始まる。あなたは恥ずかしがったりすることなく、自分から進んでハートを開け放って、世界とじかに向き合う。(著者)

依存と恐れ

翼猫クン — 2012-05-12T21:59:00+09:00

恐れの正体のひとつに、依存がある。

職場への依存であれば、退職する、させられることへの恐れ、友人や恋人であれば、裏切られ、失望されて別れられてしまうことへの恐れ。家族ならば、その中の誰かが病気か突然の事故で亡くなってしまうことへの恐れなどがある。

これらは、恐れというより普段は漠然とした不安感となって表れていることが多い。

とにかく不安を感じ続けているなら、その不安の大きさに応じて、人は誰かに依存し、そして執着している。

私たちは、人生ほ荒波にもまれず、平和でしあわせのうちに穏やかに過ごしたいと考えている人が多いと思う。毎日が、何が起こるかワクワクして過ごす人は少ない。

恐れのなさを体得している人は、この社会の不安定であることを認め、世界が絶えず移り変わっているのだという深い認識のうえで生活しているだと思う。

その人生の節々で何が起ころうと、あわてず、たとえ自分が今、死ぬ状況に置かれても決してたじろがない人を恐れのない人だといえる。生は不安定な世界の土台の上に築かれている。

そういう意味では、誰かに依存し、執着している人は、毎日が落ち着くことがない。頼りにしている人を失った時、1人では立っていられないからだ。

そうはいっても、依存しない生き方など私たちの多くには到底できそうもない。

依存しないで生きるということは、家庭を持たず、自分の思うがままに、いつどこで自分がどうなっても良い生き方に他ならない。だからといってその人は、安定した毎日のお決まりの家庭生活ができないということではない。それまでの安定していた生活からいざ、自分の気持ちが別の仕事をやりたくなったとか、新たに違う生活をしてみたくなった時に、人や環境に対する執着心がないがためにすんなりと切り替えられるということである。

依存は人間の成長にとっても必要な支えになっている。しかし、もし人がそのうち支えなしに歩く段階にきたのだとしたら、それは取り払われねばならない。

恐れのない人に憧れることはあっても、今の私は依存だらけである。それゆえ、依存するものをいつか失ってしまう悲しみを乗り越えたところに、恐れのない境地が見えてくるのかも知れない。

依存は決して悪いことではない。しかし、依存ゆえに、自分の人生に対する冒険や挑戦する意志をなえさせてしまうのも現実である。私たちは、世界の真理を探求する者としては、この依存心を克服する必要に迫られている。依存や執着をのり越える、それは、家族や地域社会を超えた、人と人とのつながりの可能性に挑戦する心を導き出すことにつながっている。

恐れのなさ

翼猫クン — 2012-05-05T22:06:00+09:00

私たちは、数多くの恐れをみないで済むように、毎日せわしく動き回っている。そのほとんどの行動は、実は恐れを感じないですむための試みなのかもしれない。

一体何に対して、恐れているのだろう?

一番恐れていることは、身近な人の死、そして自分の死ということ。

自分の死という現実はいずれやってくるのだが、健康上の理由で、私たちは絶えず自分が健康であることに注意を向けて、死が遠くにあることを願っている。この有限な人生のせいで、人々は臆病になり、死について考えるのを避けようとしている。

もし、このような潜在的な死についての恐れが私たちの人生の背景にあるのだとしたら、そのせいで、人生の半分以上は台無しにしているような気がする。

逆に死んでいる自分からみた人生という風に考えるのであれば、もっと生というものを楽しめるのではないのだろうか?

それはなにも生まれ変わりというものを持ち出しているわけではなく、死後も続くトータルな覚醒した意識状態を想定して云うのである。個人としての人生はそこで終わったとしても、それまでに生きて感動したことの数々が、新しく生まれるであろう人間の意識に引き継がれるという手がかりが欲しいのである。

恐れのなさは自分の人生の勇者になるのに必要な資質であるようだ。

勇者はハートに悲しみであふれ、そのことが彼をどこまでも優しくて素直にさせる。

勇者の優しさは情熱を秘めたものになってゆく

身まわりで起こっていることにハートを開かずにはいられない。

ハートを開くということが、悲しみのハートを成長させ、まわりで起きていることに対する深い悲しみと、優しさが表れてくるという。

ほんとうの恐れのなさは、恐れが少ないことではなくて、恐れを超えることだ。‥‥

恐れを超えることは、私たちが自分の恐れー不安、心配、悩み、落ち着きのなさを吟味することから始まる。自分の恐れの中身を見たときに、その見かけの下をのぞき込んだときに、私たちの目に入るのは悲しみだ。不安の下には悲しみが潜んでいる。

不安の下には悲しみが潜んでいる。

恐れを乗り越えるには、不安に潜む悲しみを感じるまでハートを敏感にさせるということなのだろう。

秘密と恐れ(2)

翼猫クン — 2012-04-28T21:31:00+09:00

秘密を持つということは、人間の意識が自分の中で統合されていないということだと思う。

そして、統合されていない自己の部分が絶えず顔を出したがり、コントロール不能になっているということでもある。「思わず‥してしまった」とか、日頃の自分では考えられないような幼稚な行動にでたりする。そしてそんな自分を否定し、他人に隠そうとする。秘密の部分は明らかにされる必要がある。それが受け入れられ、認識されれば、それは解放される。自分で否定すれば否定するほど、その秘密に縛られるようになる。それは今のありのままの自分と向き合うのが恐いからではないのか？　

相手に知られるのが恐いという自分の秘密、そういうものは極力なくしていかなければならない。なぜなら、そういう秘密を持つことが対人関係における不安や恐れにつながっているから。秘密の多くは自分の弱い部分、恥ずかしい部分である。しかし、そんな自分を受け入れ、認めていくことから、人は変われる。その秘密をつくる根元にある欲求にこころを向けたら、それが解放され、表現されたがっているのが理解される。そして、一旦理解したら、いったんそのはけ口を見出して、膿をだせたらそのままだすがままにしておけばいい。しばらくすると、その欲求に向けられたエネルギーが別の方向へ流れていくのだろう。これが人間の奥底にある自然な善良さというものなのかもしれない。

だとしたら、日頃の私たちは、対人の目ばかりを恐れて、日頃の行動をあまりに制限してないか? こんなことをしたら嫌われてしまう、こんなことを思う事自体が、人間としてよくないことだ、と。そう自分に言い聞かせている自我の欲求と、自然の本能から生じてくる欲求が交錯して、次第に自分のやってみたいことと、すべきことが抑えられてしまう。抑えられた本能は、さらに形を変えて、陰湿になる。陰湿になってしまうからそれを人目に示す事ははばかられる。そうして次第に自分自身の本来の自然な姿からは遠ざかっていくのである。　

私たちは、もっと自分自身を信頼していい存在なのではないだろうか

人目を気にする事で、他人と行動を合わせる事で、平均的な生活になじんでゆくことで、次第に心の底の善良さは見失われてしまう。

私たちは、自分のやりたくて出来なかったことへの親や上司、対人に対する恨みを抱いて大人になってはいけない。そうなったら、今度は自分が子供や部下、幼い仲間や弱い老人に対して虐待をしてしまいかねない。

人間にある自然な善良さの発露は、他人から強要された生き方にあるのではない。生きていく基本となるものは当然両親や保護者から学ばなければならないが、それ以上に生き方までをも押しつけてしまう大人たちのどんなに多い事か

秘密と恐れ(1)

翼猫クン — 2012-04-21T21:30:00+09:00

秘密を持ちえるのは個人としての自我を持つ者の特権である。しかし、自我ゆえに持つ秘密とは何なのだろう？

近しい人に言えないことが、あかの他人に言えるということ、そこに持つ秘密の特性が伺われる。

秘密を持つということは、自分をいまある自分以上に見せたいとか、恥ずかしい自分の姿を隠したいという意図がある。そもそも秘密を持つということが自我の働きそのものなのであるから、それはかくあるべき自分と、いまの、ありのままの自分とが分裂しているということになる。それならば、かくあるべき自分とは何なのだろう？

実は、かくあるべき自分の姿も、他人に見せたい自分の姿か、自分自身で考え、こしらえた理想の自分ということになる。

いまのありのままの自分は、動物的な自分の現在の姿であり、かくありたい理想の自分の姿は自我の思考の産物である。秘密が発生するのは、このありのままの自分を否定し、かくあろうとする自分を他の人たちに示したいがために他ならない。

ここで、自分が失敗した過ちに対して、それを隠そうとする場合とは厳密に異なることを言っておきたい。しかし、それについても自我がおびやかされるという状況のもとで、隠したり取り繕ったりして秘密を持つということになる。

かくいう私も秘密がばれたりして大恥をかいたりする。そしてこの恥をかくということ自体が、自分をもっと良くみせたいという自我の願望の現われに他ならない。

自我のすることは、自分をいまある以上に評価したり、逆に「自分はあの人に比べて劣っていて、駄目なんだ」とか、ちょっとした事ができない自分を責めたりして必要以上に自分を低く評価したりする。要するに自我の評価は正確に行われたためしがないということなのかもしれない。

ではなぜそうなってしまうのかというと、それは自我の評価が発生するのはいつも対人関係の中であるのだということにヒントがありそうだ。

対人関係において、人は比較したがる傾向にある。なぜ人と人をある基準を持って比較しなければならないのだろう。作業するのが平均よりも遅いとか早いとかで職場評価されるのは、作業効率向上の上で仕方がないとしても、多くは人と人との間で人物評価を単純に決めてしまう傾向である。

さて、秘密を持つということは、それがいつかはばれてしまう可能性をはらんでいる。化けの皮がはがれたとかいうが、そのはがれた状態と如何に自分自身が向き合うか、向き合えるかということが重要である。もし、人が自分のいまある状態についての正確な認識を持たなかったら、ひとはこの先もずっと人格分裂したままになっているだろう。自己分裂しているのが人間ではあるが、現在の自分のありのままの姿を認識せず、対人関係に応じていくつもの仮面を無意識のうちに架け替えていてはどれが本当の今の自分なのかわからなくなってくる。それがずっと続くと自分で気づかないうちに嘘をついたり、うそをつくのが当たり前になっていき、一体どれがいまの自分の正直な気持ちなのかわからなくなってくる。

生というもの(2)

翼猫クン — 2012-04-14T21:37:00+09:00

生きることの意味をあまり考えないでしあわせでい続けられる人はそこで何を考える必要も無い。けれど、私たちは、いつも何かにつまずき、苦しみながら生きていっているようだ。それは人間関係からくるのかもしれない。自然災害かもしれない。生きてゆくのが大変な時は大変な中から何かを学んでいかないといつまでたっても自分の力でしあわせでい続けることはできない。

私たちは誰かに頼らないと生きてはいけないのだ。物理的にも精神的にも。そしていつの間にか身近な誰かが心の支えになっていることに気づく。その支えあっている現実から生きるということはどういうことなのか問わずにいられない。

支えている人、または支えられている人がいなくなったら、私は一体どうなるのだろう？

その人は、自分にとっては、こころの一部であった。近しい人とのこころの距離は、一緒に暮らすことでどこまでも縮まっていく。そのこころとは、「私がいる」という自我の感覚ではない。そのこころとは、「魂」のことなのかもしれない。

私たちはお互いに、ひとつの魂の一部を生きている。それぞれが別々に、個別の存在でありながら、こころはひとつの魂であり、その一部である。だからこそ、家族がとてもいとしいのではないか？

死に別れた家族もまた、ひとつの魂の一部であるなら、私たちは、亡くした家族の魂の分まで生きてこころを豊かに、そしてしあわせに生きていかなければならないのではないだろうか？　

生きるということは、生の河の流れの中で、今はともに流れていかない人の魂の分まで背負って生きていくということでもあるのだろうか？

ひとつの魂という観点からみると、生きるも死ぬもたいした違いではない。それぞれの人の想いが積み重ねられて渦を巻いているのが魂だとしたら、そのエネルギーが形となったものが現世であるのだと思える。だから、私たちは、生きてる人はもちろん死んだ人たちの想いも込めて生き、ともに人生を歩み、世界を造り変えていく存在なのだと思う。そして死んだ身近な人の分まで思い出とともに過ごし、それを支えに新しい自分の生き方、豊かさを見いだしていくことが、死んだ人への供養にもなるのだと思える。

お互いに支えられてあるということは、お互いが魂の一部であるということ、また人は孤独でかけがえのない存在だということは、意識の視点で、それぞれの独自性があるのだと思う。その独自性は、そんなに個性的なものではないけれど、ちょうどジグソーパズルの1ピースのように、どんな他者を連れてきてもその型には決してはめ込むことが出来ないという性質のものである。だからこそ、家族や身近な人は、ともに生活をするうちにかけがえのない存在になっていく。そのことは、そのひとの個性‥　それは既に存在するものではなく、それは形づくられていくものだということを示しているように思える。

そのことは、世界を絶えず作り変えていく現実にあっては多様な意識が必要だというその必然性に基づいている。

私たちは、ともに世界という時間の流れの中で生き、お互いに成長しあっている。それはお互いがそれぞれのかけがえのなさを、より強固にし、それぞれの視点を見いだすためでもある。だからこそ、亡くなった命もその人を忍ぶ自分のこころの中に生き続け、今はなきその人と一緒に世界を作り変えるエネルギーにもなり得るのである‥　と信じたい。

生というもの(1)

翼猫クン — 2012-04-07T21:36:00+09:00

生とは何か？を問う時には同時に死とは何かが問われる。

生きていくのがつらいとか、苦しいとかで死にたくなったりするのは、それだけ生に執着心があるからに他ならない。ほんとうに生きるのがどうでもよいのなら、人は自殺などを考えたりしないだろう。生と死は生の川の流れのまさに両輪なのだ。

普段、私たちは自分の時間に限りがあることを意識してはいない。けれど、この限りある時間というものを意識していないと、人生はそれほど実りのあるものではないことが、このごろわかるようになってきた。

何か目標を立ててやろうとするとき、それは自分からではなく、誰かに言われてすることがよくあった。その時、自分には無理だとよく思ったものだ。無理なのは目標も立てずにだらだらと過ごす自分自身の態度が原因だった。ひとは切羽詰ったときでないと、その潜在的な能力を発揮できないものだ。

生きるということも、時間を限定してこころしてかからないと、死ぬ際に後悔してしまう。単に私は臆病なだけなのだろうか？　

あなたはこの人生で何を望み、何をしたくて生まれてきたのだろう。そんなこと誰にもわかるはずがない。少なくともこの世に生まれる直前にはわかっていたはず‥。別に課題が与えられているわけではない。ひとは成長するために生まれ変わってくるというが、そういう考えに縛られていては窮屈になる。いかにして自分もひとも、楽しく生きられるか？

そう考えていいはずが、いつの間にか、相手を蹴落としてでも、豊かな暮らしをしたい、贅沢がしたいと思うようになってしまった。自分がこころから楽しめることは、人を喜ばす楽しみではなかったのか？　それはお互いのしあわせが、相互依存の関係によって支えられているからに他ならない。このことが本当に理解できたなら、私とあなたは他人ではないという真理を心底噛み締めることができるのだが。

そして物事の真理を見出すために、私は自分と周りの環境、社会との関係についても離れてみる視点をいつも忘れないでいたいのである。それは決して客観的に観るということではなく、起きている物事の全体をトータルに意識するということである。そしてそこに瞑想することの難しさもあるのである。ただ純粋に自我（エゴ）を離れるという‥。

覚醒(4)

翼猫クン — 2012-03-31T07:42:00+09:00

覚醒と無覚醒

覚醒は霊的進化の終わりであり、無覚醒はその始まりだ。無覚醒とは物質として存在している状態のことだ。だから、無覚醒と無意識とは同じものではない。無覚醒とは物質の事。物質は無意識ではない、無覚醒なのだ。

　　源泉を超えるもの

もし百パーセント意識的になったら、あなたは観照者になる。観照者になったら、あなたはそこから覚醒へ飛躍できる跳躍点に達したのだ。覚醒にあっては、観照者は消え、ただ観照だけが残る。

円周が中心なくして残る。この中心のない円周こそ覚醒だ。いかなる中心も無く、いかなる根源もなく。いかなる動機付けも無く、それによって来たいかなる源泉もない意識――それが<覚醒>なのだ。

だから、あなたは物質という無覚醒の存在から覚醒へと進む。それを神性と呼ぼうと、神的と呼ぼうと、何とでも好きなように呼ぶがいい。物質と神とのあいだ、その間の違いは常に意識の違いなのだ。

（太字：「瞑想」オショー・ラジニーシ：めるくまーる社刊より引用）

覚醒(3)

翼猫クン — 2012-03-24T07:41:00+09:00

意識と観照との関係

観照とはひとつの状態であり、意識とは観照に至る手段だ。意識的になりはじめれば、あなたは観照を達成する。‥

観照は意識の結果としてやってくる。観照を訓練することはできない。

だから観照を達成するために、人は意識を訓練すれば良いのだという。意識を訓練するとは、例えば日常的な動作とか会話について、そのひとつひとつについて自分で意識して行なうということだ。つまり、自分の行動にいちいち気付いていなければならないということ。実はこれがとても難しい。

そして、覚醒を達成するのに観照がその方法となる。

だから段階は三つある。　　―――　意識、観照、覚醒だ。が私たちがいるのは最下位の地点だ。つまり、無意識の活動の中にいる。無意識的な活動が私たちの心の状態なのだ。

意識を通して観照が達成できる。その観照を通して覚醒が達成できる。そして、覚醒を通して無達成なるものを達成できるのだ。