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2013年3月

2013年3月17日 (日)

荘子(6)

虚心

日本の「禅」では無心ということに相通じるものがある。

虚心とは我を放棄すること、心を虚しくすること、つまりそれは無心となること。

「静なればすなわち明なり。明なれば虚なり。虚なれば為さざるなし。」

虚心とはまた、心を鏡のようにすることだともいう。

至人の心を用うるや鏡の如し。将らず逆えず、応じて蔵せず、故に能く物に勝えて傷らず。」すなわち鏡は物をありのままに映し私心をはさむことがない。去るものは去るにまかせ、未練がましく追いかけることもしなければ、来るものは来るにまかせて、ことさらに希望をもって迎えることもしない。あらゆるものをあるがままに映し出すだけで、それをいつまでもしまい込んで置くこともない。だからどんなにたくさんの物が現われても、自分が傷つくことがないという意味である。無為自然の道を体得した達人は、まさにこの鏡のように虚心になって万事を処理すべきであるといっている。‥」

(太字引用:「荘子」阿部吉雄、中国古典新書:明徳出版)

虚心になることと、執着心を無くすことは同義である。

物事が深刻になるのは、それに対する執着心があるからである。このために、物事を公平に見ることもできず、すなわち、ありのままに見ることができず、物事の変化についていけない心が、不自由な牢獄を作ってしまうのだ。

人間は相対的な判断を一切放棄し、自然本来の姿に照らし自然と合一するということが荘子の思想の根幹を成している。

また、人の自然本来の姿は体験によって把握する以外にないとしている。

そのために私たちは虚心とならねばならず、しかしそのことが如何に難しいかが理解されるだろう。

私たちは、執着しているものに対して真摯に目を向けなければならない。そのことが真に解決しない限りは、私たちはいつまでたっても自我としての存在で生まれ変わりを繰り返すことになる。

何も生まれ変わりが悪いというのではない。それが私の選択した宇宙だから、こういうことをするために生まれてきたとか、理由付けを忘れてしまった自分達の悲劇にある。もしこの世界が自己選択の結果であることを深く理解していたなら、私たちは少なくともいくばくかの自由を得ていることになる。

より自由に生きるということは、より遊び心をもって生きる生き方のひとつの指標である。

私たちは結局は、より自由の身でいたいし、また本来自由な存在だ。だからこそ、それなのに私たちの自我がその自由を縛っているという見方もあり得るだろう。

私たちは、荘子の内篇を読むことによって、この自分の「自我」に縛られている不自由さから、まず自覚していくのだ。

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2013年3月 9日 (土)

荘子(5)

自我の放棄

孔子は徳を以って人を治めよという。

私たちは、常に他人に対してどう見られているのか? 気にしているが、それは相手から自分が認めてもらいたいからであり、そのためにはどうしたらいいのかを考える。しかし、自分にできないような徳のある人間にいくらなろうとしても、結局は自分を損ねるだけである。道徳は人間の本性にそむいた理想である。

ひとは、神からそれぞれの天性を与えられている。それが善性というものだ。しかし、他人に認めてもらうためのさまざまな行為がそれを曇らせてしまう。

期待される人間になろうとするのが悪いというのではない。ひとは、それぞれに期待される分野が違っているだけだ。さまざまなひずみとは、身近な相手に期待されるおきまりのやり方で望みを叶えようとするところに無理があり、その結果、本当に自分のやりたかったこと、したいと思うことが何なのか、わからなくなってくる。

子供の頃に親の言うことを良く聞く良い子が、大人になってさえない人になるのは知れたところである。

ひとは誰かに愛されたいがためにその期待に応えようとする。しかし、相手が自分の欲望の対象としてしかみていないのなら、結局そのことが人を傷つける刃となってしまう。

荘子は、欲望や野心や優越感など一切の自我を放棄せよと言っている。

そうした自我があることが、愛を不毛なものとし、ありのままの人の純粋性を曇らせてしまうのだ。誰かに振り回されている人は、結局愛されたいからであり、その相手の自分勝手な期待に応えようとして、不毛な愛が憎しみや恨みに変わってしまうのである。

道徳を説いて、人を指導するのではなく、天真爛漫に生まれてきた子供の純粋性を生かすのは、ありのままの自分を受け入れる包容力である。それは自我を放棄した人が与えられるという、釈迦の説く「慈悲」ではないのだろうか?

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2013年3月 2日 (土)

荘子(4)

前節で、荘子の云う「聖人」とは、自然のはたらきと一体となって無限の生命活動を行なっている人としたがそこには命あるもの全てが平等であるということが説かれてもいる。

およそ生きとし生けるものに差別などあり得ない。小さな命も大きな命も等しく平等である。

これに対して、儒教思想は、天下をとって支配する者とされるもの、さらには今の階級社会にみられるように社長(会長)を頂点としたピラミッド型階層社会がスタンダードになっている。文明の開花とともに人類社会は儒教思想のように差別社会が基本である。

西洋に目を向ければ宗教戦争と言われるように、ユダヤ教の迫害、イスラム教とヒンズー教など、宗教の違いが差別を生んでいる。私たちは、お互いにわかり得ない境界線をもって他人と自分、国と地域、民族意識によって人類を区別しているが、そのことが既に不平等の温床ともなっている。

社会にあっては、荘子は現実的ではないが、その時々の社会が生きるに値するかどうか考えた時、また、その時々の社会に、例えば戦国時代に生まれたならば、なぜその時代に自分が生まれたのかを考えた時、荘子の思想はその答えのヒントを与えてくれる。

つまり、今自分の生きている意味というものを太陽系時間を離れて教えてくれるかもしれないのだ。

人間は他の動物と違って生きる意味を考える動物である。そうであるなら、その答えが出るまで、人はこの世界で旅を続ける。

意味など何も考えることもなく楽しければ良いというのもありだ。しかし、人はいつもしあわせでい続けることはできないし、むしろ不幸な状態の方が多いような気がする。そうしたとき、人はどうしても考えてしまう。「なぜ私は生きているのだろう?」と。

孔子の視点は、世の中の処世術を教える。

釈迦の視点は、人生が苦しいものだと説き、生も死も乗り越えた解脱の道を説く。

荘子の視点は、人生から解脱せずに、どんなに苦しくても、苦しいなりにそれと向き合い、それと仲良く暮らしていく視点をもたらす。

違うだろうか?

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