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2013年3月17日 (日)

荘子(6)

虚心

日本の「禅」では無心ということに相通じるものがある。

虚心とは我を放棄すること、心を虚しくすること、つまりそれは無心となること。

「静なればすなわち明なり。明なれば虚なり。虚なれば為さざるなし。」

虚心とはまた、心を鏡のようにすることだともいう。

至人の心を用うるや鏡の如し。将らず逆えず、応じて蔵せず、故に能く物に勝えて傷らず。」すなわち鏡は物をありのままに映し私心をはさむことがない。去るものは去るにまかせ、未練がましく追いかけることもしなければ、来るものは来るにまかせて、ことさらに希望をもって迎えることもしない。あらゆるものをあるがままに映し出すだけで、それをいつまでもしまい込んで置くこともない。だからどんなにたくさんの物が現われても、自分が傷つくことがないという意味である。無為自然の道を体得した達人は、まさにこの鏡のように虚心になって万事を処理すべきであるといっている。‥」

(太字引用:「荘子」阿部吉雄、中国古典新書:明徳出版)

虚心になることと、執着心を無くすことは同義である。

物事が深刻になるのは、それに対する執着心があるからである。このために、物事を公平に見ることもできず、すなわち、ありのままに見ることができず、物事の変化についていけない心が、不自由な牢獄を作ってしまうのだ。

人間は相対的な判断を一切放棄し、自然本来の姿に照らし自然と合一するということが荘子の思想の根幹を成している。

また、人の自然本来の姿は体験によって把握する以外にないとしている。

そのために私たちは虚心とならねばならず、しかしそのことが如何に難しいかが理解されるだろう。

私たちは、執着しているものに対して真摯に目を向けなければならない。そのことが真に解決しない限りは、私たちはいつまでたっても自我としての存在で生まれ変わりを繰り返すことになる。

何も生まれ変わりが悪いというのではない。それが私の選択した宇宙だから、こういうことをするために生まれてきたとか、理由付けを忘れてしまった自分達の悲劇にある。もしこの世界が自己選択の結果であることを深く理解していたなら、私たちは少なくともいくばくかの自由を得ていることになる。

より自由に生きるということは、より遊び心をもって生きる生き方のひとつの指標である。

私たちは結局は、より自由の身でいたいし、また本来自由な存在だ。だからこそ、それなのに私たちの自我がその自由を縛っているという見方もあり得るだろう。

私たちは、荘子の内篇を読むことによって、この自分の「自我」に縛られている不自由さから、まず自覚していくのだ。

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